antropología de la memoria

Cultura warburgiana, "un sistema de la creación humana de formas significantes y portadoras de emociones", postula además que las imágenes de los pueblos indígenas de América, desde los Grandes Lagos hasta el golfo de Darién, procuran, lejos de toda meta esteticista, resguardar la memoria de la cultura o, en otras palabras, resguardar la cultura a través de la memoria iconográfica, Severi redefine el concepto de "pictografía", afirmando que no se trata sólo de un mensaje codificado en signos icónicos, sino de una cadena de imágenes en la que el paralelismo o secuencia iterativa de íconos equivale al paralelismo verbal típico del rito y del relato, la escritura -como casi siempre se ha pensado- no sustituye a la oralidad; más bien, la oralidad presupone el desarrollo de estas formas icnográficas, anteriores a la escritura misma, en el papel del oficiante y del paciente en los ritos chamánicos y "descubre" que aquellas que Lévi-Strauss consideraba como formas proyectivas de la curación de los enfermos, similares a las de la relación psicoanalista-paciente en la cultura occidental, en realidad son mecanismos complejos por los cuales el enfermo asiste a un rito incomprensible (no conoce las palabras del chamán), que lo comunican con la memoria arcana del lenguaje y del mundo, ¿es posible que el Cristo en la cruz de las culturas indígenas sea sólo una representación híbrida y sincrética, capaz de homologar culturas enfrentadas?, no, las representaciones indígenas de Cristo, así como su presunta reencarnación en algunas figuras del siglo XIX entre los indios de América, constituyen una puesta en conflicto de ritos, de imágenes consolidadas y de memoria no compartida, Severi devela, con melancólica lucidez, el carácter transitorio de todo aquello que conocemos.